El octogésimo aniversario de la muerte de nuestro amauta José Carlos Mariátegui es una buena ocasión para revisar algunas de sus principales ideas. Mariátegui se definía a sí mismo como marxista y, como tal, fundó el Partido Socialista. Pero Mariátegui no era un socialista común y corriente. Su socialismo ofrecía, a su vez, una nueva y original interpretación de la historia peruana.
En sus Siete ensayos, Mariátegui buscó revalorar la identidad indígena colocándola en el centro de su análisis. Argumentaba que el imperio de los incas, con su énfasis en lo colectivo y solidario, había representado un socialismo sui generis.
Este socialismo de corte incaico -marcadamente diferente del socialismo europeo- no habría desaparecido con la conquista ni con la independencia. Según Mariátegui, seguía influenciando la vida indígena y campesina del Perú republicano.
A diferencia de pensadores contemporáneos como Víctor Andrés Belaunde, Mariátegui no creía en la asimilación del “indio” dentro de los valores cristiano-occidentales (Belaunde 1987, 153-160). Mariátegui propone un dualismo duro, irreconciliable:
El Perú tiene que optar por el gamonal o por el indio. Este es su dilema. No existe un tercer camino. Planteado este dilema, todas las cuestiones de arquitectura del régimen pasan a segundo término. Lo que les importa primordialmente a los hombres nuevos es que el Perú se pronuncie contra el gamonal, por el indio (Mariátegui 2005, 215).
“Feudalismo criollo”
El gamonal representa a la clase terrateniente – los propietarios de los grandes latifundios y las haciendas de la sierra. Desde la época de la colonia, sostiene Mariátegui, el modelo económico agrario ha sido “feudal” en vez de capitalista. La diferencia entre feudalismo y capitalismo es vista, sobre todo, como una cuestión de mentalidad (cf. 215-216). Mariátegui contrasta el espíritu emprendedor del colonizador anglosajón con la mentalidad explotadora del conquistador español y, posteriormente, del criollo. Para ello, cita extensamente al pensador mexicano José Vasconcelos:
En el Norte no hubo reyes que estuviesen disponiendo de la tierra ajena como de cosa propia. Sin mayor gracia de parte de sus monarcas […] los colonizadores del norte fueron desarrollando un sistema de propiedad privada en el cual cada quien pagaba el precio de su tierra y no ocupaba sino la extensión que podía cultivar. Así fue que en lugar de encomienda hubo cultivos. Y en vez de una aristocracia guerrera y agrícola, con timbres de turbio abolengo real, abolengo cortesano de abyección y homicidio, se desarrolló una aristocracia de la aptitud que es lo que se llama democracia […] (59-60).
Según Mariátegui, el conquistador español no estaba interesado en tomar riesgos, invertir capital y lograr crecimiento, sino en explotar la tierra y mano de obra a manera de un señor feudal.
El capitalista ve en la mano de obra un factor de producción imprescindible por el cual ha de competir, lo cual hace posible la figura del trabajador asalariado.
En el sistema feudal, en cambio, los campesinos dependen existencialmente de los terratenientes, convirtiéndose así en perpetua servidumbre. Mariátegui creía que el sistema feudal de la conquista seguía existiendo durante la república, especialmente en los grandes latifundios de la sierra:
Estos terratenientes, por completo extraños y ausentes de la agricultura y de sus problemas, viven de su renta territorial sin dar ningún aporte de trabajo ni de inteligencia a la actividad económica del país. Corresponden a la categoría del aristócrata o del rentista, consumidor improductivo. Por sus hereditarios derechos de propiedad perciben un arrendamiento que se puede considerar como un canon feudal (100).
Mariátegui admite la emergencia de una clase capitalista en los fundos exportadores de la costa y en la burguesía urbana, pero afirma que este capitalismo incipiente no estaba en capacidad de quebrantar el poder de los gamonales en la sierra (50-51).
Como socialista, Mariátegui creía que todo cambio se debía, en última instancia, a factores económicos y sociales que, en el caso del Perú, se resumían en “el problema del indio” y “la cuestión agraria”. Mariátegui no creía en el cambio a través de reformas morales o pedagógicas (40-44). También tomaba distancia de los debates de su época entre liberales y conservadores, entre centralistas y descentralistas (198). Así, por ejemplo, escribe que la descentralización no tendrá ningún efecto benéfico hasta que no se acabe con el sistema feudal, pues los gamonales coparían las autoridades regionales aumentando así su poder (201-203).
Mariátegui admite que tanto la “cuestión agraria” como el “problema del indio”, son, en el fondo, el mismo problema. Ambos aspectos confluyen en la emancipación del “indio” contra la clase terrateniente (los “gamonales”). Es aquí donde el socialismo de Mariátegui toma un giro original y heterodoxo, único en Latinoamérica.
Según el socialismo clásico, la transición de una sociedad al comunismo pasa, necesariamente, por la fase capitalista en la cual la clase obrera (el proletariado) desarrolla una conciencia de clase que le permite levantarse contra la burguesía (cf. 77). Mariátegui, en cambio, pensaba que la transición al capitalismo era prescindible en el caso del Perú puesto que la sociedad incaica ya había conocido el comunismo (“comunismo inkaico”, 54).
La reivindación indígena
La economía incaica, caracterizada como una “formidable máquina de producción” (13), es presentada no solamente como un modelo superior al sistema feudal (84-88), sino también como superior al sistema capitalista basado en la propiedad privada (50-52). Mariátegui postula al ayllu incaico como un sistema de propiedad colectiva cuya productividad habría sido mayor a la del capitalismo (54, 13). Según Mariátegui, el colectivismo incaico se expresó también en “hábitos de cooperación y solidaridad que son la expresión empírica de un espíritu comunista” (83).
Mariátegui cree, entonces, haber encontrado un comunismo basado en el trabajo de la tierra, por ello lo llama “comunismo agrario” (54). Al mismo tiempo, Mariátegui sabe que el imperio incaico fue un régimen “autocrático” (54), lo cual se contradice con el ideal comunista de la sociedad sin clases ni castas privilegiadas. Maríategui, sin embargo, sostiene que el comunismo incaico “no puede ser negado ni disminuído por haberse desenvuelto bajo el régimen autocrático de los Inkas” (ibid.).
La instauración de una “feudalidad criolla” (49) en el Perú ha roto el vínculo de la comunidad indígena con su tierra:
La República ha significado para los indios la ascensión de una nueva clase dominante que se ha apoderado sistemáticamente de sus tierras. En un raza de costumbre y de alma agrarias, como la raza indígena, este despojo ha constituído una causa de disolución material y moral (47).
¿Cuál es, entonces, la solución al “problema del indio” y a la “cuestión agraria”? Mariátegui sostiene que los indígenas peruanos “no son sino una masa inorgánica, una muchedumbre dispera, [incapaz] de decidir su rumbo histórico” (49). Según Mariátegui, la solución no puede venir desde fuera, a través de una “solución humanitaria” propalada por defensores de la causa indígena como lo fueron Pedro S. Zulen y Dora Mayer en la época de Mariátegui, o el padre dominicano Bartolomé de las Casas mucho antes (49).
Por el contrario, los propios “indios” deben formar una “nueva conciencia” vinculándose entre ellos, organizándose en congresos indígenas nacionales y presionando al gobierno para que dé solución al problema de la tierra rompiendo el poder de los gamonales (48-49).
No queda claro cómo es que Mariátegui se imagina la reivindicación indigenista. En una nota a pie de página afirma que, si bien el comunismo y la autocracia no fueron incompatibles en el pasado, sí lo son “en nuestra época” (79). De ello se desprende, tal como indica Alberto Flores Galindo, que para Mariátegui “no se trataba simplemente de prolongar una tradición andina -la del comunismo agrario- sino de uncirla a la construcción de una sociedad nueva” (Flores Galindo 2005, 296).
Más adelante, en las “Proposiciones Finales” en “El Problema de la Tierra”, Mariátegui aboga por una “política social de nacionalización de las grandes fuentes de riqueza” (Mariátegui 2005, 102), pero no llega a entrar en detalles.
Leer a Mariátegui hoy
Más de ochenta años han pasado desde la primera publicación de los Siete Ensayos, en 1928. El Perú de hoy es muy distinto al Perú de entonces. La Reforma Agraria de Juan Velasco Alvarado puede ser vista como un intento de aplicar las recomendaciones de Mariátegui. Si bien aquella reforma acabó con la tradicional clase terrateniente, no llevó a la formación de una clase indígena con aspiraciones socialistas. Mariátegui calculaba que, en el Perú de su época, el 80% de la población peruana era “indígena y campesina” (48).
Quizá el mayor error de Mariátegui fue pensar en los indígenas como una masa relativamente homogénea, unida por un colectivismo histórico que marcaba, según Mariátegui, el único camino de la reivindación. Hacerlo presupone encasillar a la gran mayoría en un molde teórico que probablemente no se adecuaba a la realidad de los años 20, y mucho menos a la de hoy. La heterogeneidad de la sociedad peruana actual, caracterizada por el fenómeno de las migraciones masivas y la creciente urbanización, hace necesario pensar en categorías distintas a la de “indios” y “criollos”.
Leer a Mariátegui hoy es, también, una fuente de admiración por el enorme ímpetu, creatividad y avidez intelectual de alguien que se animó a pensar contracorriente. Un pensador auténticamente preocupado por entender al Perú en su dimensión histórica.
Mariátegui reconoció al sistema social y político de su época como profundamente excluyente. La persistencia de grandes desigualdades ochenta años después de su temprana muerte debe servir como advertencia para todos aquellos que creen que las señales de progreso económico acabarán con los problemas sociales. Allá en los año 20, según relata Mariátegui, imperaba un optimismo parecido al de hoy: “El espectáculo del desarrollo de Lima en los últimos años, mueve a nuestra impresionista gente limeña a previsiones de delirante optimismo sobre el futuro cercano de la capital (217).”
Por Bernd Krehoff
Mariátegui, José Carlos (2005): Siete ensayos de interpretación de la realidad peruana. 39a edición popular. Lima: Biblioteca Amauta.
Belaunde, Víctor Andrés (1987): Peruanidad. Tomo V de Obras Completas. Primera serie: El Proyecto Nacional. Lima: Edición de la Comisión Nacional del Centenario de Víctor Andrés Belaunde.
Flores Galindo, Alberto (2005): Buscando un inca: Identidad y utopía en los andes. Obras Completas III (I). Lima: SUR. Casa de Estudios del Socialismo.
También en Perú Político: Breve Homenaje a José Carlos Mariátegui, por Gian Carlo Orbezo Salas
Imagen tomada de: http://encontrarte.aporrea.org/